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jueves, 8 de marzo de 2018

Hoctún, el panteón más simpático de México

El FESTIVO PANTEÓN DE HOCTÚN, YUCATÁN

Como es bien sabido por todos, estas fechas de noviembre antiguamente eran días de guardar, y en la actualidad son fechas de festividad. Todos los panteones del país se inundan de color, algarabía y vida para celebrar a la muerte. Son pocos los días que este abigarramiento perdura en dichos camposantos, una semana a lo mucho; el resto del año permanecen como sitios lúgubres y silenciosos que sólo ven interrumpida su tranquilidad cuando un cortejo fúnebre trae, a paso lastimero, a un nuevo morador.

De este clásico esquema para los panteones de México, quizás existan aisladas excepciones, donde el movimiento y ajetreo es más constante, no por la frecuente llegada de nuevos inquilinos, sino por otro tipo de causas. Como mejor ejemplo tenemos el cementerio de Hoctún, el cual luce una eterna festividad. (Artículo de Homero Adame.)

Hoctún es un pequeño poblado que se encuentra entre Mérida y Chichén Itzá, justo en donde la carretera se desvía hacia la pintoresca Izamal. Es casi un pueblo de carretera, es decir, que se mantiene vivo gracias al tráfico pertinaz, el cual, en cierta medida, aporta algo a la economía local.

No obstante, Hoctún posee un atractivo sin comparación en todo el territorio nacional e, incluso, en el mundo entero. Una tradición única, que bien vale la pena conocer.

Cuando en cualquier fecha del año vamos manejando esa carretera rumbo a las pirámides o a Izamal al lado derecho del camino percibimos el pequeño cementerio de Hoctún. Si nos detenemos por curiosidad, la primera sorpresa será encontrar a unos músicos, con tambora y trombón, esperando al cliente ocasional para deleitarlo y entretenerlo con sus desafinadas melodías. La segunda sorpresa será la presencia de cuatro o cinco ancianos que, sentados en sillas o hasta mecedoras bajo alguna sombra de las criptas, esperan recibir una limosna.

En este momento inevitablemente surge la pregunta: ¿por qué esta gente se encuentra ahí? La evidente respuesta es porque se trata de un lugar turístico. ¿Cuál es su atractivo? Su atractivo es la tercera sorpresa, que le da ese toque original y extraordinario.

Aunque este cementerio es relativamente pequeño (la población de Hoctún no rebasa los mil habitantes), la mayoría de sus tumbas ahí llamadas mausoleos están decoradas de una manera por demás singular. Así podemos apreciar construcciones en miniatura tan disímbolas y extraordinarias como pirámides tipo el Castillo de Chichén Itzá, jacales estilo caribeño, torres de iglesias, imágenes de la virgen de Guadalupe, una mal hecha torre Latinoamericana y hasta un Partenón griego, entre otros.

Ahora bien, ¿por qué esos motivos? Bueno, según la costumbre muy local (acaso sin par en el mundo entero), la tumba o mausoleo llevará representado el último lugar que el difunto visitó en vida. Es por ello que en ese panteón se observan pirámides, iglesias, jacales, edificios de la Ciudad de México, etc. Ah, y el Partenón griego es de un lugareño que falleció en Grecia.

Esta incomparable tradición hace, por consiguiente, que el cementerio de Hoctún sea muy concurrido por infinidad de turistas extranjeros y no pocos mexicanos. Cualquier día del año es festivo para dicho lugar. En lo personal no sé cómo se pone el ambiente durante un Día de Muertos, pero puedo imaginarme que la romería se incrementa por mucho.
Así que ya sabe, si un día anda de visita por tierras yucatecas, no olvide detenerse en ese poblado para conocer una de las costumbres funerarias quizás más curiosas de nuestro México.

Notas:
1. Este texto de Homero Adame fue publicado originalmente en la revista México desconocido en 2003.

2. Las imágenes que acompañan el texto fueron tomadas de Internet. Que el enlace sirva de crédito a sus autores: Panteón de Hoctún y Torre en color rojo-ladrillo y blanco

viernes, 6 de noviembre de 2015

Mitos y leyendas de Yucatán: El makech


EL MAKECH
Leyenda escuchada en Mérida, Yucatán


El makech (también escrito maquech o maquesh) es así como un bicho que se parece al escarabajo. Lo que yo sé es que los nativos mayas los encuentran en los troncos podridos porque ahí viven esos makech y luego le pintan el lomo, les amarran una cadenita en lo que es el cuello y así lo venden en los mercados. También otras gentes que no son mayas compran los makech y les pegan pedacitos de vidrios de colores con resistol para que parezcan que tienen como joyas y los venden porque dicen que son de buena suerte para cosas del amor. Lo malo es que los turistas los compran y esos bichos se mueren en tres o cuatro días por causa del resistol –dice el Sr. Rómulo Estrada. 

Dicen que el makech se alimenta de aire y que puede vivir cien años. Yo no sé si esto sea verdad, pero el caso es que, vivo o muerto, siempre está inmóvil y con las patas tiesas.

Lo que sí sabemos es que desde hace muchos siglos las mujeres mayas lo usan como amuleto. Es que, según las leyendas mayas, hace muchos siglos hubo una princesa maya que ya estaba comprometida en matrimonio con un príncipe, pero ella se enamoró de un muchacho muy pobre que no tenía tierras ni tampoco pertenecía a las clases sociales. (Leyenda recopilada por Homero Adame.)

Cuando el Rey se enteró de que su hija se reunía a escondidas con el muchacho, lo mandó sacrificar. Cuando ella se enteró de que lo habían atrapado y de que lo iban a sacrificar, le rogó a su padre que no lo mataran con la condición y la promesa de no volverlo a ver. El papá le dijo que estaba bien. 

La princesa, todavía soltera, se quedaba llorando todas las noches porque ya no sabía dónde andaba su amado. Entonces resulta que un brujo se dio cuenta de la tristeza de ella y para ayudarla hizo un hechizo para que el muchacho se convirtiera en makech. Entonces le llevó ese escarabajo a la princesa y le dijo que era su amado y que lo cuidara, que lo decorara con joyas y que siempre lo llevara cerca de su corazón.

Así dice una leyenda y desde aquel entonces las mujeres mayas usan el makech como amuleto de amor y se lo cuelgan así como prendedor en la blusa cerca del corazón porque así es la tradición. Luego, como le digo, se hizo popular esta tradición y empezaron a vender esos bichos a los turistas.


Nota: las imágenes fueron tomadas de Internet, animogen.com y Taringa. Que los enlaces sirvan de agradecimiento a sus creadores.

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Disfruta de más relatos de Yucatán o de México en otros libros del investigador Homero Adame disponibles en Amazon, por ejemplo, accede a la coleccción en este enlace:

Biblioteca Homero Adame : mitos y leyendas mexicanas


O bien, ve directamente a una de sus obras más recientes sobre la magia de los animales:

Creencias, mitos y leyendas de animales de animales



martes, 18 de agosto de 2015

Cocina del desierto: animales comestibles, supersticiones

¡EN MÉXICO HASTA LOS ZOPILOTES SON COMESTIBLES!
Relato escuchado en Azogueros, SLP




Este relato fue publicado en el libro Creencias, mitos y leyendas de animales en el Altiplano, de Homero Adame. En esta obra el autor nos ofrece un tratado de antropología al enfocarse en un aspecto muy específico del folclor: las muchas creencias y supersticiones que existen sobre animales, pero vistas y narradas como leyenda, en muchos casos. Al final de cada uno de los relatos que contiene el libro, Homero Adame añade dos apartados: un comentario sobre el animal o insecto como motivo de leyenda o del folclor universal y la ubicación geográfica y el contexto histórico del lugar donde recopiló esos relatos.

Creencias, mitos y leyendas de animales fue publicado originalmente en 2015 por la Dirección de Publicaciones de la Secretaría de Cultura de San Luis Potosí. Ahora, en 2024, Homero Adame ha lanzado una segunda edición corregida, mejorada y aumentada con material inédito que enriquece aún más el acervo del folklore potosino y mexicano.

El libro está disponible en librerías y también en Amazon para formato impreso:

https://www.amazon.com.mx/Creencias-mitos-y-leyendas-animales/dp/6072953107/ref=tmm_pap_swatch_0?_encoding=UTF8&qid=&sr=

y para formato electrónico Kindle:

https://www.amazon.com.mx/dp/B0CV8G3HDW






Azogueros es un pueblo en el municipio potosino de Salinas. Está ubicado a pocos kilómetros al suroeste de la cabecera municipal. Antiguamente pasaba por ahí un camino real y se sabe que, hacia finales de enero de 1811, el ejército de Miguel Hidalgo lo transitó cuando iba en su camino hacia el Norte.








lunes, 6 de agosto de 2012

Costumbres y tradiciones de México: Sobre la aportación mexicana al Halloween


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SOBRE LA APORTACIÓN MEXICANA AL HALLOWEEN
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Ensayo de Homero Adame
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Cada año cobran mayor fuerza las críticas en torno a la influencia del Halloween en México y la intrusión o fusión de sus elementos en la “mexicanísima” tradición de Día de Muertos. Pero ¿alguien se ha puesto a pensar qué le ha aportado nuestro Día de Muertos al Halloween? Seguramente muchos lo han hecho y han escrito al respecto; si sus ensayos o trabajos llegaran a todo público sería muy ilustrativo para que se tenga una mejor información y otra visión de estas tradiciones.
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Hallowe’en
Incluso en Europa y en los Estados Unidos, ésta sea quizá la tradición peor entendida o mal interpretada. La idea generalizada es que se trata de una celebración pagana pre-cristiana para recordar a los muertos, pero no es correcto históricamente. (Ensayo de Homero Adame.)
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El festival del 1° de noviembre en Irlanda, llamado Samhain, proviene de la época medieval cuando las tribus y clanes irlandeses se reunían para una celebración con la idea de que en esa fecha los mundos físico y sobrenatural se encontraban y, por ende, ocurrían cosas mágicas. (Cabe mencionar que tanto en Gales como en Escocia hay precedentes de este tipo de reuniones y no ocurrían el 1° de noviembre.)
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En el contexto de la Iglesia católica, el 1° de noviembre era y sigue siendo una fecha importante por estar dedicada a Todos los Santos, mientras que el día 2 a Todas las Almas. Los orígenes cristianos de estos festivales datan de entre los años 800 y 1000 dC, aunque posteriormente se les agregó la noche del 31 de octubre. El elemento principal era que en esas fechas se podía pedir por las almas para que salieran del purgatorio y entraran al reino de los cielos. Si nos basamos en esto, la conexión entre los muertos y los dos primeros días de noviembre pertenece a una tradición cristiana, aunque en años posteriores los reformistas protestantes abolieron tales cultos en sus iglesias, sin que se hayan exterminado en los lugares con fuerte influencia católica.
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Los datos más antiguos recabados en torno al Halloween mencionan que era una fecha para la adivinación, aunque los asuntos adivinatorios tenían también otras fechas a lo largo del año. Los elementos en la indumentaria típica del Halloween (capas, sombreros picudos, etc.) son el recuerdo de la adivinación a través de las brujas.
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Los migrantes irlandeses y escoceses a los Estados Unidos llevaron consigo la tradición del Halloween y posteriormente se le fueron añadiendo otros elementos “americanos”, como los zombis o muertos vivientes.
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Aportaciones mexicanas al Halloween
La fiesta de Todos los Santos el 1° de noviembre, dedicada a los infantes fallecidos, tiene su origen en aquellos festivales cristianos que datan de entre los años 800 y 1000 dC, al igual que la de los Fieles Difuntos el día 2. Sin embargo, en el México prehispánico ya se celebraban fiestas similares en otras fechas que, con la conquista y catequización, se fusionaron para quedarse como fecha importante del calendario ritual los dos primeros días de noviembre. (Ensayo de Homero Adame.)
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Mucho se ha escrito sobre esta tradición “mexicanísima” (entre comillas porque no es del todo mexicana, pero en México tiene características únicas que no se ven en otras partes del mundo) y también mucho se ha criticado sobre la influencia del Halloween como una celebración que tiende a desplazar a nuestros Días de Muertos.
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Sin embargo, hay que reconocer que México también ha hecho grandes aportaciones al Halloween, por ejemplo: las calaveritas; las tumbas o lápidas y los féretros, para decoración, al igual que el papel picado con colores blanco y morado, y los disfraces de esqueletos. Y en los Estados Unidos o Europa nadie critica la influencia del Día de Muertos mexicano en el Halloween, ¿o sí?
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domingo, 5 de febrero de 2012

Fuego Nuevo - Pesach - Pascua

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TRADICIONES ALREDEDOR DE LA SEMANA SANTA
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Aunque la celebración de Pascua comúnmente se asocia con un festival cristiano en el mundo occidental, lo cierto es que todas las culturas han celebrado diferentes fiestas de primavera a lo largo de la historia de la civilización. Para los cristianos, la Pascua es un período cuando recuerdan la pasión y resurrección de Jesucristo y por eso estas fechas simbolizan el amor de Dios y la promesa divina de que el espíritu de los seres humanos es inmortal.
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En muchas lenguas la palabra Pascua viene del hebreo pesach. De hecho, la fiesta se puede rastrear hasta quizás el festival hebreo más importante, el cual siempre ocurre a principios de primavera, en el mes de Nisan, de acuerdo con el antiguo calendario judío. En esta fecha la gente recuerda, según las escrituras, que los israelitas fueron rescatados del cautiverio en Egipto por su gran líder, Moisés.
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En el cristianismo encontramos que las primeras celebraciones de Pascua se hacían en indistintas fechas hasta que finalmente, en el año 325 d.C., el consejo de Nicaea fijó la fecha para que siempre se llevara a cabo en el primer domingo seguido de la luna llena después de marzo 21; esto significa que el festival cristiano de la Pascua siempre ocurre entre el 22 de marzo y el 25 de abril. Aunque muchos historiadores suponen que el consejo seleccionó esa fecha móvil de la luna llena intencionalmente para que de tal modo los peregrinos pudieran avanzar durante la noche, también podemos pensar en otros aspectos mucho más ancestrales, pues bien sabemos que la mayoría de los rituales humanos son de índole lunar; es decir, se realizan alrededor de las fases de la luna, como en este caso la Pascua y la luna llena.
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Si retrocedemos un poco más en la historia encontramos que las religiones paganas celebraban el renacimiento de la Tierra durante la primavera, exactamente al mismo tiempo del Pesach judío o de la Pascua cristiana.
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En el México precolombino el ritual del Fuego Nuevo tradicionalmente marcaba el principio de la primavera y el de un nuevo año solar. Aunque mucha gente ha olvidado el origen de esta fiesta, sigue encendiendo velas o fogatas, incluso dentro las iglesias porque, como ya bien sabemos, el cristianismo adoptó y adaptó del judaísmo y de otras religiones antiguas (paganas) muchos de los símbolos y tradiciones.
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miércoles, 28 de septiembre de 2011

Tradiciones mexicanas: Fiestas potosinas de San Jerónimo


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FIESTAS PATRONALES DE SAN JERÓNIMO
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En Moctezuma, SLP

El 30 de septiembre es el día de la fiesta patronal de San Jerónimo, en Moctezuma. Los festejos inician desde el 17 con una misa y la bajada de la imagen de San Jerónimo del nicho que ocupa en la iglesia. Los encargados de bajarla son los “padrinos” elegidos para este año.
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La novena comienza el día 22 con entradas de cera y una misa. En los días subsecuentes varios grupos de las comunidades hacen sus peregrinaciones.

Desde la tarde del día 29, la plaza se ve engalanada con la fiesta popular en, para la cual se elige a la reina. Texto en un blog de Homero Adame.

El 30 inicia con las tradicionales “mañanitas” a las 5:00 am. A media mañana se oficia una misa, que los niños aprovechan para hacer su primera comunión. A la 1:00 pm se oficia la solemne misa patronal. Texto de Homero Adame.
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En la tarde se hace el paseo de la imagen de San Jerónimo en procesión y con carros alegóricos. Después se celebra otra misa, para la cual se sube la imagen del santo a su nicho y luego se quema pólvora como conclusión de la fiesta.

jueves, 11 de agosto de 2011

La fiesta de la Virgen de la Asunción, en Guanamé. Tradiciones potosinas

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LA FIESTA DE LA VIRGEN DE LA ASUNCIÓN

En Guanamé, municipio de Venado, S.L.P.

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Es el 15 de agosto, una de las fechas importantes dentro del calendario de festividades cristianas en México, pues hoy se celebra a la Virgen de la Asunción. Para seguir con nuestro propósito de presenciar las fiestas potosinas, en esta ocasión nos dirigimos hacia el centro-noroeste del estado, a la antigua hacienda de Guanamé, en el municipio de Venado. Es temprano todavía y en el trayecto nos encontramos la primera sorpresa: vemos una peregrinación creciente formada por varias comunidades que se dirige a Ahualulco para honrar a la Virgen. Allá también están de plácemes.

Una vez en Venado tomamos la desviación que nos llevará a la ex-hacienda sobre una carretera de 17 km en buenas condiciones. Pocos kilómetros adelante nos topamos con otra sorpresa similar: primero desde El Cerrito y luego de Buenavista han salido dos procesiones con músicos, matachines, cohetones y carros alegóricos que a paso lento se dirigen hacia Guanamé. Seguimos manejando y advertimos que más adelante hay otro grupo de dos comunidades que esperan a aquellos peregrinos para unírseles y en conjunto formar una sola procesión. Sobre la carretera ellos han colocado un arco de hojas de palma con flores y al pie una imagen de la Virgen. A pesar de la distancia, todos saben que habrán de llegar para la solemne misa a la una de la tarde.

Continuamos nuestro trayecto entre un paraje semi-árido con lomeríos bajos hacia los horizontes. Por fin llegamos a nuestro destino donde el ambiente festivo se respira por doquier. Guanamé, población cotidianamente tranquila, en estas fechas ve alteradas sus rutinas. Hay feria, juegos mecánicos y vendimias cerca de la iglesia. La mayoría de los hogares están de plácemes también ya que para la ocasión han venido muchos familiares que por diversas razones se han visto obligados a emigrar a otras partes, como la capital del estado, Monterrey o los Estados Unidos. Los viejos amigos y conocidos se han vuelto a encontrar.

En la iglesia primitiva, que por ahora luce vacía, nos enteramos que esta fiesta patronal es un novenario que concluye precisamente hoy. Por varios días ha habido entradas de cera provenientes de las comunidades aledañas. El programa del día incluye las mañanitas y la recepción de “La rosa de plata”, una tradición muy arraigada en esta región del Altiplano potosino.

Como todavía falta un buen rato para que lleguen los peregrinos, nos tomamos el tiempo para recorrer e indagar algunas cosas sobre este lugar. De entrada, y como una sorpresa más, ya nos habíamos percatado que no hay una iglesia, sino dos, pero la grande –que es monumental– parece estar en desuso. Platicando con los lugareños aprendemos anécdotas e historias de su tierra y nos informan que esa iglesia grande fue levantada con el propósito de que fuera una ¡catedral! Resulta que esta hacienda era tan rica que su dueño pretendió convertirla en la capital de un estado independiente. Una de las condiciones que supuestamente le pusieron en México fue que tuviera una catedral y por eso se afanó en construirla, aunque su proyecto quedó inconcluso y el recinto jamás fue consagrado ni se utilizó para el culto. Toda de cantera, su interior es imponente tanto por sus dimensiones como por el sentimiento de vacío. La cúpula nunca fue terminada. Nos dicen que ocasionalmente se utiliza es como sala de juntas o para dar albergue a los gitanos que de vez en vez llegan a la población.

A lo lejos ya se escuchan los cohetones y la música. La peregrinación está por llegar y todo mundo se dirige al punto de encuentro, en la entrada de la población. Afuera de muchos hogares hay altares a la Virgen y la procesión se detendrá en todos y cada uno de ellos. Los altares han sido decorados con diversos motivos, como flores naturales o sintéticas, palomilla y globos, sin olvidar una imagen de la Asunción. En varios de esos hogares observamos también a chamacos que, vestidos de blanco, están felices porque hoy harán su primera comunión.

Entretanto, ya vemos a dos grupos de matachines que son como la avanzada del contingente; ambos visten atuendos de diferente color, pues pertenecen a comunidades distintas. Y finalmente hacen su arribo los peregrinos que traen consigo la “Rosa de Plata”, tradición originada en Guanamé. Resulta que hace algunos años unas familias que se fueron a vivir a Monterrey, como agradecimiento a la Virgen por haberles dado la oportunidad de una vida mejor, y para mantener el contacto con su tierra y con ella, mandaron a hacer una rosa de plata para que fuera el emblema de la fiesta. Desde entonces la rosa siempre ha estado presente en esta fecha y todo mundo la ve con admiración y le rinde tributo; incluso la colocan por unos instantes en el altar afuera de cada casa. Artículo encontrado en un blog de Homero Adame.

El ambiente festivo va in crescendo, la música y las danzas no se toman respiro alguno. Cada vez es más numerosa la procesión porque los lugareños se han agregado al desfile. Poco a poco se va aproximando a la pequeña iglesia. El párroco de Venado y sus coadyuvantes ya la esperan en el atrio de la iglesia primitiva. El estruendo de los cohetes se torna más frecuente y el incienso ya se eleva por los aires. En el angosto templo, de una sola nave, ya no cabe nadie más, pero la gente se las ingeniará para estar adentro y escuchar la solemne misa. Muchos niños están ansiosos de hacer su primera comunión. Por más de una hora las calles se ven vacías y el único ruido proviene de los altavoces afuera de la iglesia. Artículo de Homero Adame.

Más tarde, cuando el calor arrecia, los lugareños se van a sus casas para comer y descansar, ya que en un par de horas iniciará otra fase de la celebración. Como a las cuatro llega el momento culminante de la fiesta, pues se organiza un desfile general, llevando a la Virgen a recorrer todas las calles del pueblo y, junto con “la rosa de plata”, hará una breve visita en aquellos hogares donde hay altares. Esta procesión dura hasta que cae el sol, cuando la música del baile popular comienza a sonar. De ahí hasta el amanecer el ambiente festivo toma otras características, pero los participantes lo disfrutan al máximo, pues saben que será hasta dentro de un año cuando el pueblo vuelva a vibrar y vuelva a tener tantos visitantes..

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Una leyenda del nombre de Guanamé       


Parece que esta hacienda la construyeron en 1624 y se llamaba Hacienda de los Gálvez, pero luego le cambiaron el nombre por Guanamé. Entiendo que
Guanamé es una palabra huachichil que significa «agua buena». Hasta hubo un sacerdote allá en Venado, que nosotros conocimos, que se llamaba Juan Escanamé. Era un hombre grande, muy fornido, que venía del origen de los huachichiles porque el apellido Escanamé algo traía del origen huachichil. Pero hay un chiste que aquí todos sabemos que habla de una mula. Dice que en el tiempo de las haciendas venían los arrieros en las conductas con un atajo de unas veinte mulas con monedas de plata y de oro acuñadas en la Casa de Moneda de Real de Catorce. Entonces unos arrieros que pasaron por aquí traían una mula que le decían «la Guana» y sucedió que esa mula se quedó retrasada porque estaba orinando. Entonces un arriero se impacientó y le pegó un pajuelazo a la mula y otro arriero le dijo: “Deja que la Guana mee”.

Luego decían que cada vez que las conductas pasaban por aquí, los arrieros decían: “Deja que la Guana mee, deja que la Guana mee” y desde entonces a esta tierra, y a la hacienda, se le quedó el nombre de la “Guana mee”, o sea, Guanamé.

Esta leyenda fue publicada en el libro Haciendas del Altiplano. Tomo I. Grandes latifundios virreinales que se puede conseguir en la tienda de Amazon:

Haciendas del Altiplano, tomo I

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miércoles, 4 de mayo de 2011

Altares de muertos en las carreteras


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LOS ALTARES OLVIDADOS EN DÍAS DE MUERTOS
Ensayo de Homero Adame
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En cualquier fecha, durante nuestro trajinar obligado o recreativo por los caminos del país, solemos ver por ahí determinados monumentos que poca o nada atención les prestamos porque, digamos, ya forman parte integral del paisaje. Sin importar su tamaño, color o estilo son muy abundantes y de cierto modo están dedicados a la Muerte. De hecho, se trata de recordatorios al vivo de que la Muerte siempre está presente y en ocasiones ronda algunos tramos de la carretera. Cuántas veces hemos advertido puntos específicos donde estos altares, o “tumbas”, se hallan distanciados por pocos metros entre sí a un lado de la cinta asfáltica, factor indicativo de que en muchos de esos lugares han perecido los conductores descuidados, y en otros porque el trazo mismo del camino los tornan peligrosos.

Estas “tumbas”, muchas sin inscripción y todas vacías, no obstante pasar inadvertidas sin duda tienen un mayor impacto que los “monumentos al conductor irresponsable” que la Policía Federal de Caminos acostumbra colocar estratégicamente en temporada vacacional para concientizar a los turistas.
Algo que vale la pena notar es el respeto que se le otorga a dichos altares, en particular cuando se expande alguna carretera para agregarle carriles, pues salvo casos muy excepcionales, rara vez son removidos de su sitio. Asimismo, aun en las autopistas de cuota también es permitido levantar tales monumentos después de un fatal accidente.

¿Alguien se ha preguntado qué sucede con esas “tumbas” durante los Días de Muertos? ¿Son acaso visitadas por familiares y amigos para decorarlas con alguna ofrenda? La respuesta puede sonar muy sencilla, pero casi todas continúan tan solitarias como los otros 363 días del año, para con ello entrar en la categoría de “la tumba olvidada”, fenómeno bastante común en los panteones también.

Manejar por nuestras carreteras los primeros días de noviembre nos puede despejar algunas dudas. De tal modo, nos percataremos de que la mayoría de esos altares lucen ignorados, sin el alegre color dorado de los cempasúchiles o el púrpura de las patas de león. La razón de esta situación puede ser que los familiares del “difunto” vivan a muchísimos kilómetros de distancia y no tengan ni los recursos ni el tiempo de darse una vuelta al lugar donde pereció, además de que lógicamente prefieren llevarle su ofrenda a la tumba del cementerio donde sus restos están en realidad sepultados.

Sin embargo, de vez en cuando uno puede encontrar las agujas en el pajar, o algunas de esas “tumbas sin difunto” con decoraciones, lo cual puede indicar que el trágico suceso fue reciente o que los deudos viven en las cercanías y todavía se toman el tiempo de ir al lugar de los hechos para arreglar el altar, dejarle una ofrenda y con ello mantener el recuerdo del ser querido en sus corazones.

En fin. De tal manera entendemos una vez más que las expresiones rituales en México son infinitas y muy variadas y que la fiesta de Muertos en estas fechas se siente por doquier, aunque en la mayoría de los casos los monumentos carreteros dedicados a la Muerte luzcan olvidados.



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